( 1 Проголосовало )

 

пояснение различных аспектов боязни греха

 

1)    ЭТА глава поясняет несколько аспектов боязни греха

 

2)    ПЕРВОЕ – следует бояться согрешить даже случайно. Так как витальная душа, Нефеш – сущность тонкая и духовная, нисшедшая из Высокого Места – любой проступок человека, даже случайный, затемняет свет витальной души. Это подобно тому, кто проливает на свои белые и чистые одежды, чайник масла или чернила, даже случайно – пятно затемняет ту одежду. Об этом сказал Король Шломо (мир ему!) (Коהелет 9:8): "В любое время пусть будут одежды твои белы, и елей на голове твоей пусть будет в достатке". 

Ещё более строго говорят об этом наши Учителя (упомянуты к добру!) в "Танхума" (Ваикра 6), и это приводится в труде "Йалкут" (Ваикра 464), в комментарии ко фразе (Ваикра 4:2) "если обладатель (витальной) души согрешит по ошибке против всех заповедей". Так сказано там: "На что это похоже? На двух людей, согрешивших против короля. Один – городской, другой – придворный1. Увидел (король), что совершили один и тот же проступок – освободил городского и наказал2 придворного. Сказали ему (остальные) придворные: "ведь оба совершили один и тот же проступок, городского ты освободил, а придворного наказал?!" Ответил им: "городского я освободил, ибо он не знаком с королевскими порядками. Но придворный, каждый день он стоит рядом со мной, сведущ в порядках - и грешит?!" Так и тут. Тело – это "городской", как сказано (Берешит 2:7) "и сформировал Б-г Всесильный человека - прах из земли". А витальная душа, нефеш – это придворный, как сказано (там же): "и вдохнул в него душу жизни". И оба – грешат. Поэтому Писание восклицает: "обладатель души согрешит по ошибке"?! А что значит "по ошибке против всех заповедей"? Это учит нас, что каждый грешащий по ошибке – (всё равно) считается, что нарушил заповедь Всевышнего (благословен Он!). Так и говорит Писание (Бемидбар 15:22): "если ошибётесь и не будете исполнять все заповеди". И также (Теהилим 19:13-14): "Ошибки, кто поймёт" и далее, "и от коварства сохрани раба Твоего". Ошибка в понимании Учения – засчитывается преднамеренным грехом (трактат Авот 4:13)". Конец цитаты по нашей теме.

 

3)    ЯСНЫМ образом сказано, что (витальную) душу наказывают, ибо она – придворный, вхожий во Дворец Высшего Короля и знакома с королевскими порядками – с Торой, которой её обучают, прежде, чем она придёт в мир (трактат Нида лист 30, стр. 1). А то, что сказано (выше): "каждый день он стоит рядом со мной" – это то, что каждую ночь душа поднимается вверх, чтобы свидетельствовать о поступках человека, как это пояснили наши Учителя (упомянуты к добру!), в комментарии (Зоהар глава Лех Леха, лист 92, стр. 1) ко фразе (Миха 7:5): "От возлежащей за пазухой у тебя - оберегай входы уст твоих". Чем достойнее душа – тем больше она видит наверху и (тем больше) её обучают, как мы ещё поясним далее, с Б-жьей помощью. Также, слова "стоит рядом со мной" можно соотнести с занятием Торой, ибо тот, кто изучает Тору – (будто) стоит вместе со Всевышним (благословен Он!). Наподобие того, что сказали наши Учителя (упомянуты к добру!) (трактат Тамид, лист 32, стр. 2), в комментарии ко сказанному (Эйха 2:19): "Излей как воду своё сердце, перед Ликом Б-га". Сказано там: "тот, кто читает и изучает – Всевышний (благословен Он!) сидит напротив него и читает и изучает вместе с ним и т.д". И в этом смысле – "знаком с королевскими порядками". И первое пояснение (насчет поднятия души по ночам) кажется мне главным.

 

4)    В соответствии с этим Мидрашем получается, что у тела нет наказания. Есть другое мнение, в Мидраше "Ваикра Раба" (4:5). Там сказано, что душа и тело вместе получают наказание. И приводят там пример хромого и слепого3. Об этом сказано (Теהилим 50:4): "Воззвал к Небесам Высшим и к Земле, судить народ Свой". "Воззвал к Небесам Высшим" – включая душу, "и к Земле" – включая тело. И затем – "судить народ Свой". Так это поясняют и наши Учителя (упомянуты к добру!) (трактат Санהедрин лист 91, стр. 2). По видимому, это пояснение более широко принято.

 

5)    ВЕРНЁМСЯ к нашей теме. Слова Мидраша доказывают, что человека постигает наказание по двум причинам. Одна – так как его душа духовна, она - "придворный короля", достойный созерцать почёт Высшего Короля. И даже если человек грешит по ошибке – он получает наказание как за умышленное преступление, ибо ошибка в понимании Учения, засчитывается за преднамеренный грех. А то, что сказано (в Мидраше): "если ошибётесь и не будете исполнять все заповеди", мы сможем понять в свете того, что сказано в "Раая Меהемана", и в главе "Насо" (лист 124, стр. 1): "Каждый, кто исполняет одну заповедь как следует – будто исполняет (все) 248 указаний Торы. Ибо нет такой заповеди, которая бы не состояла из всех 248 заповедей". Конец цитаты. Из того, что сказано об исполнении заповедей, мы можем сделать вывод о наказании нарушителю. Ибо тот, кто нарушает одну заповедь – будто нарушает все. Об этом сказано: "если ошибётесь и не будете исполнять все заповеди".

 

6)    В "Зоהар" (Ваикра, лист 13, стр. 1) поясняется фраза "если душа (кто-то) согрешит случайно". Так как это касается нашей темы, я решил переписать это пояснение, не смотря на его длину. Ибо это пояснение весьма полезно для обретения трепета и раскаяния. Это пояснение подобно тому, что говорится в приведённом выше Мидраше. Вот, что там сказано: "Раби Йосей сказал: "пока не выйдет день и не уйдут тени" и далее (Песнь Песней, 4:6). Насколько же следует людям остерегаться проступков и не грешить перед их Властелином. Ведь каждый день раздаётся Глас и взывает: "Пробудите, жители мира, свои сердца к Святому Королю! Пробудитесь остерегаться проступков ваших! Пробудите Святую душу, которую Он поместил в вас из Высшей Святости!". Ибо мы учили: "В час, когда Всевышний (благословен Он!) выпускает душу, чтобы спустить её в людей, заклинает её, берёт с неё несколько обещаний и даёт ей несколько предостережений о наказании, чтобы она хранила Его заповеди. Более того, Он проводит её по тысяче восьми мирам, чтобы позабавиться и показать в них почёт тех, кто изучает Тору. И она (душа) выходит и становится перед Королём, (сначала) в драгоценных одеждах. Затем – в образе этого мира. Благодаря тому Высшему Свету, она созерцает почёт Короля ежедневно, и Он венчает её несколькими венцами. Когда приходит час спуститься в этот мир, она обитает в Ган Эден (райском саду) в течении тридцати дней, чтобы созерцать почёт величия праведников, и (затем) возвращается на своё место5. После этого, она спускается в (материальный) мир. И Святой Король венчает её семью венцами, пока она приходит и входит в тело. И (она) блуждает в этом (материальном) мире и занимается тёмными делами. Тора удивляется ей, и спрашивает: "После всего этого почёта, и тех дополнений, которые даёт ей Высший Король6 – она грешит перед Ним?!". Это то, что сказано: "душа согрешит" – что она, чтобы грешить?"

 

7)    Сказал Раби Йосей: "душа если согрешит", вернёмся ко фразе "пока не выйдет день". Совет этой душе – остерегаться грехов, раскаяться и очиститься "пока не выйдет день" – пока не выйдет день этого мира и не наступит тот тяжёлый день, когда Король требует от неё ответа в суде, при выходе из этого мира. "И не ушли тени" – скрытый смысл этого толковали товарищи (РАШБИ): когда приходит время человека уйти из этого мира, образ человека (его тень) исчезает с него. Об этом сказано: "пока не выйдет день" – пока не протрубит день исхода из этого мира; "и не уйдут тени" – ибо отходит образ человека и усаживается возле своего Властелина. Раби Элазар говорит: "Два образа есть у человека, когда он появляется на свет. Один большой, один маленький, и оба – присутствуют вместе, когда человек уготовлен. Поэтому сказано "уйдут тени" (образы), во множественном числе. И тогда следует человеку обдумать свои поступки, подготовить их для Властелина и признаться в них Ему. Потому, что Всевышний (благословен Он!) зовётся (Шмот 34:6) "Милосердный и Прощающий", и принимает тех, кто возвращается к Нему. Об этом сказано: "пока не выйдет день и не уйдут тени". Раскаяние, которое совершает человек после того, как от него уходят те образы и он закован оковами – считается (действительным) раскаянием. Однако такое раскаяние не так велико, как раскаяние в то время, когда человек был здоров. Король Шломо провозглашает и говорит (Коהелет 12:1): "Помни Творца своего в дни молодости своей, пока не настигли тебя дни невзгод" и далее. Поэтому (следует раскаяться) "пока не выйдет день" в который человеку следует подготовить свои дела. Ибо когда приходят дни вознесения из мира, Всевышний (благословен Он!) изумляется человеку и восклицает (Ваикра 5:1): "когда душа (кто-то) согрешит, и услышит звук плети" – ведь Я заклинал её Своим Именем не лгать Мне, Я принимал её свидетельства, когда она спускалась в мир. Это то, о чём говорят следующие слова Писания – "а он – свидетель", именно. Несколько раз Я слышал её свидетельства, что она будет хранить Мои заповеди. Поэтому, так как (сам) человек – он свидетель, теперь9, когда он восседает10 перед Королём – "или видел, или знал". "Или видел" – это те проступки, о совершении которых человек сожалел. "Или знал" – относится к нарушениям указаний Властелина (без сожаления). "Если не скажет" – если не сообщит о них своему Властителю, что сказано о таком? Когда он выйдет из этого мира, "то понесёт на себе вину". И когда понесёт на себе вину, разве откроют ему вход? Как он предстанет перед своим Властелином? Поэтому сказано: "когда душа согрешит" (?!). Конец цитаты.

 

8)    В этом эссе рассказывается о нескольких изумлениях Всевышнего (благословен Он!) по отношению к душе, которая не исполнила волю своего Создателя. Ведь она стояла Наверху и видела Дворец Короля и его порядки. Это подобно тому, что сказано в первом отрывке из "Танхума", который мы приводили в начале главы (параграф 1).

 

 9)    ПОДОБНО этому поясняется в Мидраше (комментарий Сифри, глава הАазину 306), и это приводится также в "Йалкут" (глава הАазину 942; Теהилим 831), в комментарии на фразу (Дварим 32:2): "(пусть) изольётся как дождь моё поучение". Так сказано там: "Все творения, созданные из Небес – их души и их тела (тоже) небесные. А все творения, созданные из земли – их души и тела – из земли. Поэтому: если исполняет11 человек Тору и исполняет волю своего Отца Небесного – он подобен Высшим Творениям, как сказано (Теהилим 82:6): "Я сказал: всесильные вы, подобны Высшим вы все". А если не исполняет Тору и не исполняет волю своего Отца Небесного – тогда он подобен низшим творениям, о которых сказано (Теהилим 82:7): "также, подобно Адаму умрёте". Раби Элазар, сын Раби Йосея Галилейского, говорит: "Если придёт12 Ангел Смерти и спросит меня, зачем я сотворён – я отвечу ему (словами, которые говорит о нём Творец): "для народов мира я сотворил тебя, на случай если они не примут Мою Тору. Но не для моих сыновей (тех, кто уже принял Тору)". Конец цитаты.

 

10)    ЕЩЁ о наказании за непреднамеренный грех говорится в Гмаре, в трактате "Назир", глава "Тот, кто сказал и слышал" (лист 23, стр. 1): "подобно этому сказано (Бемидбар 30:13): "муж её расторгнул их (обеты) и Б-г простит ей". Речь идёт о женщине, муж которой расторг её обеты, а она не знала об этом (и все равно нарушила свой обет) – она нуждается в искуплении и прощении. Когда Раби Акива доходил до этой фразы – плакал: "Даже тот14, кто собирался принести в жертву свинину, а случайно принёс говядину – нуждается в искуплении и прощении. А тот, кто собирался принести свинину и (таки) принёс свинину – тем более". И ещё сказано там: "Иси сын Йеהуды говорит: "и не знал, и виноват, и понесёт свою вину"14* (Ваикра 5:17) – об этом пусть вздыхают все страдающие". Конец цитаты.

 

11)    ЕЩЁ я нашел изречение на тему трепета в труде "Тана де-Вей Элияהу" ("Учение Дома Элияהу") (Тана де-Вей Элияהу Раба, глава 14), и решил переписать его сюда. Это также напечатано в "Йалкуте", глава "Лех Леха" (намёк 76), в комментарии ко фразе (Берешит 15:3): "и сказал Аврам – вот, мне не дал Ты семя" и далее. Так сказано там: "Пусть всегда человек остерегается в своём сердце не совершить проступок, даже лёгкий грех. Иди и учись у наших первых праотцев, которые спустились в Египет (и попали в рабство) лишь за лёгкое слово, сказанное Авраהамом (Берешит 15:8): "как узнаю я". А за небольшой трепет, который испытывал Йишмаэль по отношению к своему отцу15 – Всевышний (благословен Он!) не дал позволения никакому народу порабощать его (Йишмаэля) потомков. А в заслугу двух слезинок16, которые выпустил Эсав – дали ему гору Сеир, над которой не прекращаются дожди благословения вовеки. А в заслугу того, что оставил оружие и ушел от своего брата Яакова – дали ему сотню стран. А за то, что Яаков прислушивался к Йосефу17 - он был наказан на двенадцать лет. И за раздор18 были наказаны Моше и Аהарон".

 

12)    СКАЗАЛИ мудрецы (Моэд Катан лист 25, стр. 2): "Если огонь задел влажное, что же делать сухому"?. Об этом часе говорит (Король Давид)(Теהилим 90): "Молитва Моше". Снова Всевышний (благословен Он!) решил удовлетворить Моше и сказал ему: "Это не обо Мне сказано, что вы мои дети а Я ваш отец. Вы – братья Мои, а Я – ваш брат. Вы – ближние мои, а Я – ваш ближний. Вы – возлюбленные мои, а Я – возлюбленный ваш. Разве что-то не додал Я вам? И от вас, Я прошу лишь это:  также как Я отследил в Себе одиннадцать качеств, так и от вас я прошу лишь эти одиннадцать качеств. Вот они (Теהилим 15:2-5): "Ходящий бесхитростно, вершащий справедливость" и далее. И снова Всевышний (благословен Он!)  решил удовлетворить Моше. Сказал ему: "Разве есть у Меня предубеждения? Нееврей или еврей, мужчина или женщина, раб или наложница: если исполнят заповедь – вознаграждение её с ней, как сказано (Теהилим 36:7): "Справедливость Твоя как горы мощные" и далее.

 

13)    ПОЭТОМУ сказали мудрецы (Бемидбар Раба 4:20): "Каждый, кто приумножает почёт Небес и уменьшает собственный почёт – почёт Небес умножается и его почёт умножается. Тот, кто уменьшает почёт Небес и умножает собственный почёт – почёт Небес на месте остаётся, а его (человека) почёт – уменьшается".

 

14)    ИСТОРИЯ про одного человека, который стоял в синагоге и рядом с ним стоял его сын20. Когда все повторяли (за хазаном) слово "הАлелуйа", его сын произносил пустые слова21. Сказали ему: "Смотри, твой сын (вместо молитвы) произносит пустые слова". Ответил им: "А что я ему сделаю? Он ребёнок, пусть играется". Назавтра повторилось то же. И так все восемь дней праздника. И он (отец) так ему (сыну) ничего и не сказал. И ещё не успел окончиться тот год – даже не два или три – умер тот человек, и умерла его жена, его сын и внук. Пятнадцать человек ушло (умерли) из его дома, остались лишь двое: хромой слепец и глупый злодей.

 

15)    ЕЩЁ история про одного человека, который сожалел о том, что он не молился и не учился. Однажды он был в синагоге. Когда хазан (ведущий молитву) дошел до места освящения Имени, он громко ответил: "Свят, свят, свят". Спросили его: "Что ты увидел, раз так громко ответил"? Он ответил: "Я не удостоился изучать Писание и устное Учение. А сейчас, когда у меня есть возможность – разве я могу не закричать, чтобы успокоить душу"? Не успел окончиться тот год – не два и не три – тот человек переехал из Вавилона в Эрец Исраэль. Там его сделали министром при войске правителя, назначили его главным над крепостями22 в Эрец Исраэль. И дали ему место, на котором он построил город и жил в нём. И тот город получил статус "колонии"23, и числился за ним, его сыновьями и потомками24.

 

16)    ИСТОРИЯ про одного священнослужителя, коהэна, который скормил своей скотине часть дарственного приношения. На него пал огонь и пожрал тридцать перин, тридцать одежд, двадцать четыре кувшина с вином, шестнадцать25 кувшинов масла и остальное его имущество. Он пошёл и предстал перед мудрецами. Рассказал им то, что с ним произошло. Сказал им: "Я священнослужитель, и я скормил скотине часть дарственного приношения". Выслушали его мудрецы и сказали: "Благословен Творец, у которого нет предубеждений! Разве недоеденные приношения и жертвы не должны быть сожжены?!"26. Сказал он им: "Разве не так вы учили меня (Трумот 11:9): "Дикий горошек27, дарованный как приношение (коהенам) – скармливают его скотине, животным и курицам"? Ответили ему:27"Это сказано лишь о диком горошке28, который изначально является кормом для скотины. (см. трактат Баба Мециа лист 90, стр. 1). А в голодные годы его едят и люди, поэтому и постановил Давид (отделять десятину от дикого горошка)29". (Талмуд Йерушалми трактат Хала 4:5). Поэтому сказали (мудрецы): "Каждый, кто скармливает скотине (годное для еды) дарственное приношение, даже дар из вне пределов Земли Исраэля – о нём говорит Писание (Мишлей 19:16): "Позорящий Его пути – умрёт". И сказано (Бемидбар 18:32): "освящённого сынами Исраэля не оскверняйте, и не умрёте".

 

17)    МЫ учим об Авраהаме, что (уже) в начале своих подвигов он трепетал перед Всевышним (благословен Он!). Как сказано (Берешит 15:1): "Не бойся, раб Мой, Авраהам". А "не бойся" говорят29* лишь тому, кто истинно обладает трепетом перед Небесами. Приводят пример. На что это похоже? На короля, который сказал своему сыну: "иди и убей тех разбойников. А если они попадут к тебе в руки30 – не бери себе их имущества. Чтобы не говорили, что сын короля вышел убить тех разбойников лишь ради денег". Отправился сын и убил их. Когда возвращался, вышел его отец навстречу и сказал ему: "Сын мой, благословен ты! Ты совершил приятное мне тем, что не взял себе ничего из их имущества. А теперь – я оплачу тебе из моей казны серебром, золотом, драгоценными камнями31 и всякими вещами, ценными в мире". Подобно этому наш праотец, Авраהам. Когда он убил царей, вышел царь Соддома ему навстречу и сказал (Берешит 14:21): "отдай мне души, а имущество возьми себе". Ответил ему (Авраהам): "Глупец из глупцов! Разве серебра, золота, драгоценных камней и жемчуга твоего мне нужно?!". Как сказано (Берешит 14:23): "от нити до обувного шнурка". И поэтому сказано (Берешит 15:1): "Я защищаю тебя, вознаграждение твоё весьма велико".

 

18)    МЫ учим об Ицхаке, что (уже) в начале своих подвигов он трепетал перед Всевышним (благословен Он!). Семьдесят пять лет32 было Ицхаку, когда умер наш праотец Авраהам. Воскликнул (Ицхак): "Горе мне! Ведь, возможно, я не совершал таких добрых поступков, какие вершил мой отец. Как я теперь выгляжу перед Всевышним (благословен Он!)"? Сразу пробудилось Милосердие Всевышнего (благословен Он!) и Он говорил с ним (Ицхаком) в ту ночь. Как сказано (Берешит 25:11): "И было после смерти Авраהама, благословил Всесильный Ицхака, его сына".

 

19)    МЫ учим о Яакове, что (уже) в начале своих подвигов он трепетал перед Небесами. Как сказано (Берешит 35:4): "И отдали они Яакову все божества чуждые" и далее. Также было и у наших первых праотцев. Как сказано (Шмот 14:31): "И увидел Исраэль руку великую" и далее. Это учит нас, что в заслугу изначальных трепета и веры в Него – в будущем Всевышний (благословен Он!) явится и искупит их, как сказано (Миха 4:10): "Мучайся и брыкайся, дочь Сиона" и далее. Конец цитаты.

 

20)    БОЯЗНЬ греха пояснил РАШБИ (мир ему!) более подробно (Зоהар Берешит лист 7, стр. 2): "Почему она (сфера Малхут) называется "трепет перед Б-гом"? Потому, что она – Древо Добра и Зла. Если достоин человек – добро, недостоин – зло. Поэтому в этом месте обитает страх, и там – врата входа во всё добро мира". Конец цитаты.

 

21)    СЛОВАМИ "почему она называется "трепет перед Авае" (РАШБИ) спрашивает о двух вещах. Первое: о наличии трепета в этом месте. Второе: почему (именно) "трепет перед Авае (יהו"ה)" а не "трепет перед Элоהим (אלהי"ם)"? И отвечает: потому, что она – Древо Добра и Зла. Мой Учитель (мир ему!) пояснял, в свете комментария Саббы (в рукописях. См. также комментарий "Ор Хама", лист 123, вторая колонка), что это качество33 (Малхут) называется "Древом Познания Добра и Зла" (Берешит 2:17) потому, что оно получает влияние из глубин добра и глубин зла – это Хесед (Добро) и Правосудие (Сфера Гвура). И ещё потому, что под ней (в этом мире) находится добро и зло. Поясняется в "Поправках" (поправка 53; лист 90, стр. 2): "Древо Познания Добра" – это (ангел) Метатрон (מטטרון), "и зла" – это (ангел) Самаэль (סמאל)". Говорит Писание (Дварим 30:15): "Смотри, Я даю тебе сегодня жизнь и добро, смерть и зло". Жизнь связана с добром, а смерть связана со злом. Два пути расходятся от неё (Сферы Малхут) внизу, поэтому в ней место (свободы) выбора. И сказано: (Дварим 30:19): "выбери жизнь". Если человек достоин делами – прилепляется к Добру, к Имени Авае (יהו"ה), к Древу Жизни – к стороне Добра и Милосердия. То есть, к тому аспекту, о котором сказано (Теהилим 145:9): "Добр Авае ко всем, и милосердие Его на всех созданиях Его". Также, числовое значение Имени Авае (יהו"ה) в малой гиматрии, то же, что у слова "Тов","добро" (טוב). А если недостоин человек – прилепляется ко злу, к смерти, к внешним заслонам, клипот (силам скверны). Таким образом, становятся понятны ответы на оба вопроса. Следует трепетать, ибо под ней – зло, чтобы не прилепилась душа человека к злу. Ибо смерть и зло, которое в человеке – становятся частью его души после выхода из (этого) мира. Наподобие того, что поясняется в "Зоהар" (Корах, лист 177, стр. 1), в комментарии ко фразе (Ийов 34:11): "По делам человека воздаст ему". Так человек будет остерегаться, чтобы не привести к тому, чтобы это качество прилепилось ко злу, упаси Б-г. С Б-жьей помощью, мы поясним ещё тему вреда, который наносит человек качествам. Также, "трепет перед Авае (יהו"ה)" потому, что если человек обладает трепетом, он удостаивается прилепиться к Авае (יהו"ה), к Добру. И душа его после исхода из (этого) мира будет соединена с Добром. С тем Добром, которое сокрыто в Ган Эдене (райском саду) для праведников, и о котором сказано (Берешит 1:4): "И увидел Всесильный свет, что он хорош". Ибо Авае (יהו"ה) – источник всего добра в мире. Поэтому (РАШБИ) сказал именно так: "и это врата входа во всё добро мира". И слово "добро" следует понимать наподобие сказанного (Сефер Йецира 2:4): "нет выше наслаждения". Также, слово "добро" включает в себя всё добро, какое есть во всех (Б-жественных) Качествах (Сферах). А именно - Авае (יהו"ה), общность десяти Качеств, светящих Прямым Светом, исходящим из Добра (Хесед) и Милосердия (Рахамим, Тифэрет), как это поясняется в "Поправках" (поправка 18; лист 37, стр. 1).

 

22)    ЧЕЛОВЕК состоит из добра и зла. Это его Доброе Начало и Дурное Начало. Если человек удостаивается одолеть свою дурную натуру – это приводит к покорению Правосудия и клипот (сил скверны), и привлекает к человеку Добро. Поэтому (РАШБИ) сказал именно так: "Если достоин человек". Ведь человек состоит из добра и зла, и следует усиливать Доброе Начало, чтобы оно преобладало над Дурным Началом. А если, упаси Б-г, человек делает обратное – он вредит (лишь) высшим корням, ибо Правосудие (Сфера Гвура) не исходит из Сферы Хесед (Добро). Это поясняется в "Зоהар" (глава Ваэра лист 26, стр. 2), в комментарии ко фразе (Дварим 4:39): "Познай сегодня и тверди сердцу своему". Так сказано там: "Ещё сказал раби Элазар: "Злодеи – причиняют вред наверху. Что за вред? То, что левое не включено в правое. Дурное начало не смешано с Добрым, из-за проступков человека. И настоящего вреда нет, кроме вреда самому человеку. Об этом сказано (Дварим 32:5): "Повредили, но не Ему, на сыновьях Его их порок". Как бы причиняют вред вверху, но не причиняют (вреда ничему, кроме самих себя). Причиняют в том смысле, что к ним не нисходят благословления свыше. Как сказано (Дварим 11:17): "И остановит небеса и не будет осадков". Не причиняют – в том смысле, что небеса получают своё благословление, как положено. А то, что небеса не передают благословления вниз – несомненно, это недостаток самих тех злодеев.  И ещё слово "Ему" (в словах "но не Ему"), на святом языке пишется с буквой "Вав","לו" – это указывает, что правое не включено в левое, из-за чего благословления не нисходят к нижним (творениям). А слово "не" пишется с буквой "Алеф","לא" – это указывает, что благословение не спускается вниз. А в чём причина? В том, что злодеи отделяют Дурное Начало от Доброго и прилепляются к Дурному". Конец цитаты по нашей теме.

 

23)    СМЫСЛ этой цитаты понятен, и всё же, следует пояснить тему вреда – что означает "причиняет и не причиняет"? Имеется ввиду следующее: раби Элазар затруднялся в понимании простого смысла стиха. На первый взгляд кажется, что слова "Повредили, но не Ему" означают, что нет Ему вреда от их (злодеев) дел. А слова "на сыновьях Его их порок" означают, что порок причиняет вред и изъян (людям, Его) сыновьям. Но тогда, было бы достаточно сказать: "на сыновьях Его их порок, поколение настырное и уклончивое". Поэтому поясняется: "повредили" – то есть принесли вред, но не полноценный, "не", с буквой "Алеф". Однако изъян и полноценный вред причиняются сыновьям, совершающим проступки: "на сыновьях Его – их порок". Поэтому, относительно того, что затрагивает Его, сказано: "повредили" – принесли небольшой вред. Но в том, что касается сыновей – вред полноценный. Теперь мы сможем понять слова раби Элазара (мир ему!): "приносят вред наверху... Но настоящего вреда нет, кроме вреда им самим...  Причиняют в том смысле, что к ним не нисходят благословления свыше. Как сказано (Дварим 11:17): "И остановит небеса и не будет осадков". Имеется ввиду, что обычное предназначение Высших Небес – изливать изобилие добра и милосердия в мир, нижним (творениям). И Всевышнему (благословен Он!) приходится "остановить" их, чтобы они не изливали свои влияния, по своему обыкновению. Как сказано: "остановит небеса", и от этого причиняется небольшой вред Небесам. Наподобие того, что поясняется в "Зоהар" (глава Балак, лист 197, стр. 1), в комментарии на стих (Песнь Песней 1:8): "Если не будешь знать, о красивейшая из женщин". Там сказано, что Сфера Малхут (Царство) называется (также) "Ацерет","Останавливающая" – ибо она впускает в себя всё Высшее Изобилие, нисходящее к ней, и она останавливает его, и выдаёт нижним лишь по каплям. Потому, что они не достойны. Вот, что сказано там, вкратце: "И она (Сфера Малхут), когда прибывает к ней всё собранное Изобилие – "стоп!", останавливает и задерживает его. И оно спускается наподобие россы, капля за каплей. В чём причина? В том, что она не находит веру внизу. Она бы опустошила бы (своё Изобилие) без задержки, во все стороны и была бы рада – (ведь) тогда дали бы ей дары и многие ценности, одна больше другой, и не было бы у неё никаких задержек вовсе. Однако нижние (творения) – задерживают их (эти дары) и задерживают её (Сферу Малхут в процессе излияния Изобилия вниз). И тогда она (зовётся) "Ацерет", от слов "в ступор остановил" – "ацор ацар" (Берешит 20:18). И это, как бы действительная "остановка", ведь (затем, Сфера Малхут) выдаёт лишь малую толику, не больше". Конец цитаты по нашей теме. Таким образом, причиняется вред Небесам, ибо они вынуждены остановиться, что им несвойственно. И от этого Небеса страдают. Наподобие щедрого и расточительного человека – если ему помешать, чтобы он не смог давать – он будет от этого страдать, несомненно.

 

24)    "НЕ причиняют – в том смысле, что небеса получают своё благословление, как положено". Небеса полнятся Изобилием и благословением, достаточным для них самих. А полноценный вред, причиняемый нижним (творениям) в том, что они не получают ничего. Об этом слова: "то, что небеса не передают благословления вниз – несомненно, это недостаток самих тех злодеев", это тот вред, который они нанесли себе.

 

24*) ЕЩЁ слово "Ему" (в словах "но не Ему"), на святом языке пишется с буквой "Вав","לו" – это указывает, что правое не включено в левое. Этими словами (РАШБИ) поясняет ещё один аспект наносимого вверху ущерба, кроме упомянутого. Он говорит: "правое не включено в левое", правая сторона (сторона Добра) не примешивается к левой стороне Правосудия, и не смягчает приговор. Ибо нижние (творения) отделяют (своё) Дурное Начало от Доброго Начала. Дальше (РАШБИ) говорит: "потому, что благословления не нисходят к нижним (творениям)", возвращаясь к первому пояснению. Ибо оба этих пояснения – одно. И поэтому, РАШБИ говорит "ещё", а не "другое пояснение". И оба пояснения – дополняют друг друга.

 

25)    ПОСЛЕ того, как человек познает, что он не подобен другим творениям из семидесяти народов – ведь те, если усиливают доброе начало против дурного или наоборот – не приносят этим ни возвышения (в мирах) ни унижения, пока не примут на себя всю Тору. А народ Исраэля, который назван "сыновьями Б-га" (трактат Авот 3:14), и назван "Человеком", как сказано (Йехезкель 34:31): "вы – человек" (трактат Йебамот лист 61, стр. 1) – сотворён по Высшему Образу, как сказано (Берешит 9:6): "по образу Всесильного был создан человек".  И всё, что делают потомки Исраэля – действует в высших корнях, из за ступени Нешама, которой они обладают. И они получают Доброе Начало и Дурное Начало свыше, как поясняется в главе "Берешит" (Книга Зоהар, лист 49, стр. 1), что эти начала подобны двум рукам, см. там. И ещё, на эту тему, см. там же (лист 49, стр. 2), комментарий к словам (Берешит 3:6) "и увидела женщина та, что хорошо то дерево для еды". После этого осознания человек должен вовеки бояться повредить самому себе, то есть привести к недостатку света в своей душе. Это то, о чём сказано: "на сыновьях Его их порок". И, хотя, фраза "остановит Небеса и не будет осадков" подразумевает материальные осадки – это подходит лишь к голодным годам. А когда (человек) грешит в дни достатка, как тогда исполняется "остановит Небеса"? Несомненно, это реализуется посредством недостатка света Торы в душах внизу. Тора образно сравнивается с осадками, как сказано (Дварим 32:2): "Польётся как дождь поучение моё" и далее. Так говорят и наши Учителя (упомянуты к добру!) (комментарий Сифри, глава הАзину, 306). Так сказано и в "Поправках" (Поправки к Новому Зоהару, лист 97, стр. 1): "А осадки – это ничто иное, кроме как излияния Торы". Поэтому следует бояться не нанести вреда наверху, как мы поясняли. И следует вовеки приводить к преобладанию Доброго Начало над Дурным. И кроме этого, следует усиливать влияние стороны Добра и Милосердия до преобладания над Правосудием. Имеется ввиду пробуждение (в себе) добра, милосердия и добродетели – все эти качества исходят из Доброго Начала, которое является стороной Добра. И следует искоренять из своего сердца такие качества как жестокость, мстительность, гнев и зависть – ибо все эти качества исходят из Дурного Начала, которое коренится в стороне Правосудия.

 

26)    СПОСОБ приобретения этого трепета в сердце – сломить сокрытия и привести к преобладанию Доброго Начала над Дурным Началом. Этому научил нас Учитель наш, Моше (мир ему!), когда говорил: "А ныне, Исраэль, что Б-г Всесильный твой требует от тебя? Лишь трепета" (Дварим 10:12). Он сказал тогда (Дварим 10:15): "обрежьте полову сердец ваших". Известно (см. поправку 69, лист 108, стр. 2), что полова исходит из Дурного Начала. И назвал эту часть "полова", чтобы сообщить нам, что  Дурное Начало попадает под запрет половы, орла, о которой сказано (Ваикра 19:23): "три  года будет вам половой". В "Поправках" поясняется (Поправки к Новому Зоהару, лист 107, стр. 2), что эти три года соответствуют трём клипот, трём "скорлупам ореха" (силам скверны, скрывающим Святость, наподобие скорлупы, скрывающей ядро ореха). Известно, что для того, чтобы съесть орех необходимо сломать его скорлупу. Поэтому, пророки, жившие за пределами Святой Земли должны были сначала сломить (в себе) силы скверны (см. Моэд Катан лист 25, стр. 1; Мехильта Бо), прежде чем они достигнут святости. (Эти "скорлупы" упомянуты у пророка Йехезкеля – см. Йехезкель 1:4-5). "И вижу, вот  ветер бурный идёт с севера" – это первая "скорлупа", клипа. "Облако великое" – это вторая.  "Огонь разгорающийся" – это третья. "И сияние вокруг него" – это четвёртая, тонкая кожура, которую поедают вместе с орехом. "И из неё – подобие четырёх животных" – это четыре головки ядра ореха.

 

27)    ТАКЖЕ эти три "скорлупы" упоминаются в словах (пророка) Элияהу, как сказано (Мелахим 1, 19:11-12): "Вот, Б-г (Авае) проходит, и ветер великий и крепкий дробит горы, разбивает скалы перед Б-гом, и не в ветре Б-г. А вслед за ветром – грохот, и не в грохоте Б-г. Вслед за грохотом – огонь, и не в огне Б-г. А после огня – звук тонкой тишины". Пояснил мой Учитель (мир ему!) в книге "Пардес" (врата 25, глава 7), что хотя клипот (сил скверны) всего десять (в противовес десяти Сферам Святости), корней у них – три, что соответствует трём упомянутым "скорлупам ореха". Из этого мы можем выучить, что хотя Дурное Начало обладает многими (частными) качествами, корней этих качеств – три. И это – три скорлупы Дурного Начала в сердце человека.

 

28)    ПЕРВАЯ скорлупа – это гордость, соответствующая "ветру великому и крепкому". Несомненно, гордость – корень всех дурных качеств, как мы ещё поясним, с Б-жьей помощью, в соответствующем разделе (врата Смирения, глава 2). Так поясняется и в "Поправках" (поправка 24; лист 69, стр. 2), что сердце подобно ореху, у которого есть скорлупа и полова. Так сказано там: "Грубость сердца – это когда оно цельно со своими скорлупами, и не пробивается. Об этой грубости сказано (Мишлей 16:5): "Мерзость Б-га всякий возносящийся сердцем". И Шхина, Б-жественность – не облекается в такого человека. И со стороны клипот люди называются "необрезанные сердцем" (Йехезкель 44:7). Конец цитаты.

 

29)    ВТОРАЯ скорлупа – соответствует жесткой скорлупе ореха. Это – жестоковыйность (упрямство) человека. Поэтому сказал Учитель наш, Моше (мир ему!) (Дварим 10:16): "И обрежьте полову сердец ваших и выи вашей не ужесточайте боле". Это качество – тоже порождение гордости.

 

30)    ТРЕТЬЯ скорлупа – это закипание человека от гнева, заставляющее его говорить жестко. Это включает также и "разогревание" (души) в огне Дурного Начала, приводящее к совершению проступка. Эта "скорлупа" соответствует "огню разгорающемуся".  Это качество – тоже порождение гордости. То есть: "грубость сердца - когда оно цельно со своими скорлупами". Грубость сердца включает в себя все три упомянутые скорлупы, ибо все они – её порождение. И я слышал от почтенного раввина Авраהама הа-Леви, что о каждой из них необходимо было сказать: "не в ветре Б-г", "не в грохоте Б-г", "не в огне Б-г" – ибо в эти три (аспекта) не облекается Б-жественность38, Шхина. Однако, (там, где)  "звук тонкой тишины" – туда приходит Король39. Подобно этому поясняется и в "Поправках" (предисловие; лист 3, стр. 2). Так заведено и во дворце короля из плоти и крови – придворные говорят скрытно. Тихий разговор –  соответствует путям смирения, и тот, кто ведёт себя так (разговаривает тихо) – несомненно, удостоится прилепиться к Королю, как мы поясним в рассуждениях о смирении, с Б-жьей помощью (Врата Смирения глава 6, параграфы 70-71). В этом заключается внутренний трепет – представлять, что человек всегда находится перед Королём и должен трепетать перед Ним и не поднимать голоса в Его присутствии. Это совпадает с тем, что сказано в "Поправках" (предисловие; лист 3, стр. 2): "звук тонкой тишины – это (буква) Йуд". Хотя там (в "Поправках") речь идёт о другом, касательно нашей темы это совпадает с тем, что мы поясняли выше (глава 2, параграф 23), что трепет соотносится с буквой "Йуд" (из Имени Авае). Таким образом, мы можем извлечь вывод, что тот, кто хочет приобрести трепет, "звук тонкой тишины" – должен отдалиться от трёх скорлуп гордости – ветра великого, грохота и огня. Возможно, именно это подразумевал Король Шломо (мир ему!), когда сказал (Мишлей 8:13): "трепет перед Б-гом – ненависть ко злу40, гордеца и высокомерного, дурное поведение и противоречивые уста – ненавижу я". Трепет перед Б-гом (благословен Он!) соответствует добротной части, скрытой (под скорлупой) в орехе – самому ядру ореха. Для того, чтобы удостоиться этого трепета – следует сломать и счистить полову (непригодную часть), дурную часть, клипу. Дурное, в общем, включает в себя упомянутые три аспекта: "гордеца, высокомерного и дурное поведение" и т.п. Это и есть те три скорлупы ореха, о которых мы говорили. И они – корень зла.

 

31)    ЧЕЛОВЕК может удостоиться и сломить эти скорлупы - путём отвлечения от удовольствий этого мира, которые исходят из клипот половы Змея и Дурного Начала. Это то, о чём сказано (Теהилим 34:10): "трепещите перед Б-гом Святые (Слуги) Его – ибо нет недостатка у трепещущих перед Ним". РАМБАН (мир ему!) поясняет (комментарий к главе Ваикра 18:2), что "святость" подразумевает отделение человека от страстей этого мира, ограничение в разговоре и подобное. Мы приведём его комментарий, с Б-жьей помощью, среди способов приобретения смирения, необходимым условием которого является святость. (Врата Святости глава 1, параграф 14; и см. Врата Любви глава 11, параграфы 64-74). Также, следует стараться не нарушать запреты Торы, ведь тот, кто преступает ограничения запретов Торы – запускает себе вовнутрь дурного змея. Об этом сказано (Ийов 1:1): "трепещущий перед Б-гом и отдаляющийся от зла". Подобное сказал и Король Давид (мир ему!) (Теהилим 34:12-15): "Идите, сыновья, выслушайте меня – трепету перед Б-гом научу вас. Кто тот муж, что желает жизни, любящий в долголетии созерцать добро? Воздержи язык свой от зла ... уйди от зла и делай добро". Слова "муж, что желает жизни" следуют за словами о трепете, ибо трепет – это источник жизни, как мы поясняли выше, в конце второй главы (параграф 25).

 

32)    УКАЗАНИЕ "уйди от зла и делай добро" можно понять в свете комментария РАШБИ к главе "Берешит", который мы приводили выше (параграф 20): "она – Древо Познания Добра и Зла. Если достоин человек – добро, недостоин – зло". Поэтому сказано: "уйди от зла" – отдались от зла полностью. Подобное сказал и Король Шломо (мир ему!) (Мишлей 14:15): "Мудрый – боится и удаляется от зла". Наши Учителя (упомянуты к добру!) поясняют (трактат Авот 4:2): "Исполнение заповеди влечёт за собой ещё заповедь, а проступок влечёт за собой проступок". Благочестивый Учитель, рабби Йосеф Йаабец, в комментарии к этой мишне, поясняет, что заповеди исходят из Древа Жизни. И они – духовные сущности, прилегающие к Всевышнему (благословен Он!). Каждый, кто исполняет заповедь – удостаивается прильнуть к Нему. И чем больше заповедей – тем крепче связь. Таким образом: заповедь влечёт за собой заповедь (её духовный свет), и "награда за заповедь – заповедь". Это подобно тому, что сказано (трактат Йома лист 39, стр. 1): "тот, кто освящает себя внизу – освящают его свыше". В этом, в общем, смысл сказанного: "достоин человек – добро", ибо "добро" – эта та часть, к которой он прилепился, и это его участь. А если, упаси Б-г, человек прилепился к злу – "зло" (и есть) его участь, и он ещё совершит многие недобрые дела. Ещё, благочестивый Учитель (упомянут к добру!) поясняет там же, понятие "убегать от проступка". Он говорит, что убегать (от проступка) надо так же, как когда видишь перед собой огонь и много поленьев – (ведь) следует отойти на расстояние выстрела лука. Подтверждение этому комментарию я нашёл в словах наших Учителей (упомянуты к добру!) (Танхума Ваикра 6), приведённых в "Йалкуте" (Мишлей 959) в комментарии фразы (Мишлей 19:2): "также, без знаний – душа не хороша41, а спешный ногами – грешит". Так сказано там: "Учили наши мудрецы: заповедь – влечёт за собой заповедь, а проступок – влечёт за собой проступок. И пусть сожалеет человек не о совершенном случайно проступке, а о том, что (этим случайным проступком) открыл себе путь к злонамеренному проступку42. И пусть радуется человек не исполненной заповеди, а тому, что (благодаря исполненной заповеди) ему представится возможность исполнить ещё множество заповедей. Поэтому, о том, кто совершает случайные проступки сказано: "а спешный ногами – грешит". Конец цитаты.

 

33)    В этом заключается боязнь греха: отдаляться от греха и страшиться его. Ибо грех – это зло, мрак и отбросы Святости. Под грехом подразумевается недостаток, наподобие сказанного (Мелахим 1, 1:21): "И были я и сын мой, Щломо, грехами". Ведь в клипот, "скорлупе" – есть недостаток Высшего Света. Поэтому человеку следует бояться открыть себе путь к (злонамеренным) проступкам. "Также, это напротив этого создал Всесильный" (Коהелет 7:14): как тот, кто исполняет заповеди – чем больше исполнит, тем больше прильнёт к Высшей Духовности, так и тот, кто грешит – чем больше проступков, тем больше он связывается с проступками, и от случайного (проступка) дойдёт до злонамеренного.

 

34)    ОДНАКО следует понять сказанное: "о человеке, который грешит непреднамеренно - сказано: "спешный ногами – грешит". Также, наподобие этого, сказали наши Учителя (упомянуты к добру!), в конце третьей главы трактата "Йома" (лист 39, стр. 1): "Не оскверняйтесь ими, чтобы они не осквернили вас" (Ваикра 11:43) – человек оскверняет себя немного – (в ответ) его оскверняют сильно (свыше). Так это и в Святости. Сказано там: человек освящает себя немного – (свыше) освящают его сильно. Так это потому, что душа человека (ступень нешама) и заповеди, исполненные материально – становятся едины. Душа в теле человека редуцирована (сокращена), наподобие того, как Всевышний (благословен Он!) редуцировал свою Шхину, проявляя её между стенами Ковчега (см. Шир הа-Ширим Раба 1:2; Танхума глава Ваякהэль 7). Ибо наверху – "Небеса и Небеса Небес не смогут вместить Его". Однако, ради любви к народу Исраэля и ради их блага – Всевышний (благословен Он!) сократил свою Шхину, чтобы обитать там. Подобное касается и души: наверху, прежде, чем она спускается в мир -  она неограниченно сияет. Её ступень выше уровня ангелов, ведь она исходит и высечена из под Престола Славы, как сказали нам мудрецы (Зоהар глава Цав, лист 29, стр. 2): "души (ступень нешама) высечены из под Престола Славы". Ведь то, что находится на уровне Престола Славы – более велико, чем всё, что ниже этого уровня, как мы поясняли во второй главе (параграф 1), а души исходят оттуда. В особенности, если речь идёт о душе из мира Ацилут – она светит ярче и сильнее, чем всё, что ниже её. Известно, что душа метафорически сравнивается со Всевышним (благословен Он!): Он видит, но невидим – так и душа, как это пояснили наши Учителя (упомянуты к добру!) (трактат Брахот лист 10, стр. 1). Также, наши Учителя (упомянуты к добру!) сказали (трактат Псахим, лист 8, стр. 1): "на что похожи души праведников, в сравнении с Б-жественностью, Шхиной? На свечи, в сравнении с факелом".

 

35)    ТЕПЕРЬ мы сможем понять слова  "Зоהар" (глава Эмор, лист 103, стр. 2) о том, что души праотцёв Моше, Аהарона, Йосефа и Давида приходят в каждую сукку (праздничный шалаш) народа Исраэля. Это невозможно представить иначе, чем подобно тому, что мы описали выше. Получается, что душа, находясь в мрачном теле – сокращена против своих свойств. Подобное происходит и с Торой и заповедями. Каждая заповедь – наверху (в духовных мирах) она является Высшим Светом неотделимым от Древа Жизни. Ведь на святом языке заповедь – мицва (מצוה) при перестановке букв даёт Имя Авае (יהו"ה)43, как это поясняется в "Поправках" (поправка 70; лист 131, стр. 1-2) и в разделе "Раая Меהемана" (глава Пинхас лист 228, стр. 2). Однако, в следствие греха первого человека и греха с золотым тельцом – Тора и заповеди материализовались. И  сегодня человек исполняет материальные заповеди (см. Зоהар глава Ваэтханан, лист 265, стр. 1; "Поправки", предисловие, лист 10, стр. 1), такие как надевание накидки с кистями цицит, кожанные тфилин, и подобное. Мой Учитель (мир ему!) во многих местах говорил на эту тему.  Также, в "Поправках" (предисловие, лист 4, стр. 1), поясняется на тему огласовок – что внизу (в этом мире) они кажутся нам мелкими, а наверху (в духовных мирах) они сияют неограниченным светом. Наподобие Солнца, которое (снизу) кажется нам маленьким – а оно больше Земли в несколько раз. То же касается и букв. В главе "Ахарей Мот" (Зоהар лист 73, стр. 1) поясняется, что от вершины высшей буквы "Йуд" (י) зависят несколько миров. Так сказано там: "Тысяча четыреста пять мириадов (14,050,000) миров зависят от вершины буквы ("Йуд" в верхней части буквы) "Алеф" (א). А остальные миры зависят от всех буквы "Алеф". См. там.

 

36)    ПОЛУЧАЕТСЯ, что когда человек исполняет материальную заповедь – она кажется ему чем-то мелким. Однако в глазах Всевышнего (благословен Он!) – это очень много, ибо исполнение материальной заповеди пробуждает её духовный корень вверху. А её духовный потенциал наверху – не имеет конца и края. Поэтому сказано: "(свыше) освящают его сильно", без меры. Подобно этому поясняется и в труде "Ховат הа-Левавот" (Врата Самоотчета, глава 5): "И не преуменьшай в своих глазах значения никакого доброго дела, совершённого ради Него. Даже слова или взгляда. Ибо то, что мелко в твоих глазах – велико в Его. То же касается и грехов. В человеческом понимании, это подобно исчислению масштаба Солнца с Земли – небольшое расстояние, видимое с Земли, означает многие мили на Солнце. Или размер тени на солнечных часах44". Конец цитаты.

 

37)    ТЕПЕРЬ мы сможем понять, зачем ради вознаграждения за исполнение заповедей, Всевышний (благословен Он!) поставил над каждой заповедью несколько тысяч и тысячи тысяч ангелов, как поясняет РАШБИ (мир ему!) в разделе "Залы Святости" (Зоהар, глава Пекудей, лист 245-262). Это нужно для того, чтобы воссиял Высший Свет духовного потенциала заповеди, посредством тех мелких сосудов. Возможно ты скажешь: достаточно было бы и одного ангела! Мы ответим: невозможно Высшему Свету сиять через одного ангела, ибо (весьма) велик ангел духовного потенциала заповеди в её месте, и этот потенциал – он и есть сама заповедь. Однако цель (не в ней самой, а) в том, чтобы засиял Свет в сосудах, и смогла душа насладиться ими (сосудами). В любом случае, есть один ангел, который представляет (собой) основной Свет заповеди, а под ним – несколько тысяч (ангелов) получающих остальные искры Света (от частностей заповеди). Теперь мы сможем понять суть скверны: когда человек преступает одну заповедь из нашей Святой Торы, наподобие поедания (смеси) молока с кровью и т.п. – это происходит внизу, в материальности, и кажется самому преступающему чем-то небольшим. Однако наверху – это (привлекает) неизмеримое количество скверны45. Ибо соизмеримо потенциалу духовного подъёма заповеди – потенциал снисхождения (сил) скверны в нескольких ангелов вредителей. Поэтому, учили (наши Учителя): "лишь немного чистых канатов у души, как это поясняется в разделе "Залы Скверны" (лист 263, стр. 1), несколько раз. И ещё, там-же: "как малочисленны добрые поступки". Ибо великая скверна – является тем Великим Судом. И она должна быть разделена между всеми теми силами, чтобы душа смогла выдержать наказание от каждой из них отдельно.

 

38)    ИЗ этого становиться понятно почему человеку следует избегать зла, греха, и почему ему следует бояться совершить даже непреднамеренный проступок – ведь это низменность и скверна. А следует человеку прильнуть к добру - тому добру, которое существует вовеки веков. И следуя такими путями – будет тебе хорошо в мире, который весь – добро, и в мире, который весь – вечность.

Добавить комментарий

Будьте вежливы - и будете здоровы :)

Имя (обязательное)

E-Mail

Сайт

Подписаться на уведомления о новых комментариях

Обновить

Отправить (Ctrl+Enter)

Отменить